Das Satsang Paradox: Bei dem Versuch, die non-duale Wirklichkeit (Advaita) mit den Mitteln der Dualität begreifbar zu machen, kommt es häufig zu Missverständnissen und Widersprüchen. Eine grundlegende Quelle dieser Missverständnisse stellt sicherlich die Schüler-Lehrer-Beziehung dar. Die Idee von der Existenz eines Lehrers und eines Schülers stammt jedenfalls zweifelsohne aus der dualen Vorstellung von Unterschiedenheit. Ein „wahrer Lehrer“, wie er beispielsweise von Ramana Maharshi verkörpert wird, hat hingegen vollständig durchschaut, dass es in Wirklichkeit nur das Selbst gibt und keinen Lehrer: „Aus Sicht des Guru ist der Guru nur das Selbst. Das Selbst ist nur Eines, und der Guru sagt ihnen, dass nur das Selbst existiert.“ (1)

Die Verwirklichung bringt es also naturgemäß mit sich, dass jede Vorstellung von einem „Ich“ und einem „Handelnden“ verschwindet. Dies impliziert natürlich auch die Erkenntnis der Irrealität aller nur denkbaren Rollen. Nichtsdestotrotz hat sich inzwischen ein regelrechter (Satsang-) Lehrer- und Schülerboom entwickelt. Eine Reihe von Menschen, die eine ungewöhnliche und möglicherweise durchaus tiefgreifende, spirituelle Erfahrung gemacht haben, halten sich selbst danach für „erwacht“ und leiten daraus die Notwendigkeit ab, nun auch andere dazu zu bringen, in diesen „Zustand“ zu kommen, von dem sie selber glauben, dass sie ihn „erreicht“ hätten. Dabei wird oft übersehen, dass es hier meist nicht das Selbst ist, das unmittelbar wirkt, sondern eher die Idee von einem Selbst, die dann als Lehreridentität in Erscheinung tritt. Da, wo Reste von Ich-haften Vorstellungen und Wünschen zurückgeblieben sind und gleichzeitig der Versuch unternommen wird, das Selbst zu repräsentieren, muss es zwangsläufig zu recht bizarren und widersprüchlichen Phänomenen kommen.

Ohne die Gegenwart eines Schülers kann ein Individuum natürlich nicht als Lehrer agieren. Beide Phänomene bedingen einander. Doch aus welchen Gründen heraus betrachtet sich eigentlich ein Schüler als Schüler und wendet sich infolge dessen einem Lehrer zu?

Satsang: Paradox und Missverständnis

Meist beginnen wir damit, einen Lehrer aufzusuchen, wenn wir unser individuelles Leid beenden wollen. Dieser Vorgang setzt voraus, dass wir uns mit dem Leid, das erscheint, identifizieren und glauben, dass wir es sind, die leiden, anstatt das Leid einfach als einen bedingt entstandenen Vorgang zu betrachten, der geschieht und der sich von selber wieder auflöst, wenn die Zeit dafür gekommen ist. Dieses Missverständnis der Identifikation mit dem Leid als „Leidender“, führt dann dazu, dass wir uns sogenannten Lehrern zuwenden, von denen wir hoffen, dass sie uns von unserem Leid erlösen oder uns wenigstens den Weg weisen, der zur Erlösung führt. Hieraus ergibt sich dann das nächste Missverständnis, nämlich die irrige Vorstellung, dass diese Haltung, die sich an einem äußeren Lehrer orientiert, zur Befreiung führt, wenn wir sie nur ausdauernd und hingabevoll genug beibehalten. Tatsächlich kann es aber keine von außen kommende Befreiung geben, wenn das Selbst, das wir sind, alles ist, was ist. Dann sind Außen und Innen, Lehrer und Schüler eins. Dann sind wir bereits DAS und wir brauchen uns auf nichts anderes mehr auszurichten, als darauf, „zu sein“. Um zu sein bedarf es weder des Schülers noch des Lehrers. Wir sind einfach – oder besser gesagt: ES ist einfach. Jeder Versuch dieses „Sein“ durch einen Lehrer, also durch etwas Vermittelndes, zu erfassen, muss zwangsläufig scheitern. Erst die Loslösung von allen Objekten, also auch vom Objekt „Lehrer“, ermöglicht die Freilegung von dem, was der Erscheinung sämtlicher Objekte zugrunde liegt, nämlich unserer wahren Natur, die nur unmittelbar realisiert werden kann.

Welle und Meer

Man könnte den Sucher, der sich dem Lehrer zuwendet, um aufzuwachen, auch mit der Spitze einer Welle vergleichen, die aus dem Meer hervorragt, weil sie glaubt, nun der Sonne durch diese Anstrengung näher gekommen zu sein. Der „fortgeschrittene Sucher“ hingegen ahnt aber bereits, dass das ewige Licht nur in der Tiefe scheint und nichts mit der sichtbaren Sonne zu tun hat. Dieser Sucher gleicht auch eher jenem Teil der Welle, der entspannt zurück fällt und sich dabei von ganz allein ins Meer ergießt. So gesehen könnte man das Satsang-Phänomen auch als eine Art von Welle betrachten, deren Bestimmung, unabhängig davon, wie hoch sie sich auch auftürmen mag, nur darin bestehen kann, wieder im Meer, also in der Einheit, zu versinken.

Damit ein Irrtum als solcher erkannt werden kann, muss er zuvor natürlich zu Bewusstsein gebracht worden sein und dazu kann die Satsang-Bewegung durchaus beitragen. Alle unsere Muster, unsere Tendenzen zur Unter- oder Überordnung, der Wunsch in der Kindrolle zu verharren und Schutz zu suchen oder das Streben nach Macht und Einfluss, können hier sichtbar gemacht werden. Wenn diese Mechanismen jedoch erst einmal durchschaut wurden, kann eine Verabschiedung von der Bühne, die all dies verdeutlicht hat, erfolgen. Dieses Verabschieden, sowie das erneute Ergreifen spiritueller Konzepte und das Teilhaben an Inszenierungen wird so lange andauern, bis vollständig realisiert wurde, dass da in Wahrheit niemand ist, der verabschiedet, ergreift und teilhat. Wenn dies geschieht, dann kann sich die Welle fallen lassen und das Meer kommt zur Ruhe.

(1) Ramana Maharshi, Sei, was du bist!, O.W. Barth-Verlag, Achte Auflage 2006, S.130