Im Lauf der Jahreszeiten bewegen wir uns durch einen energetischen Prozess, der nach der taoistischen Lehre der fünf Elemente Höhepunkte und Tiefpunkte aufweist, die eng mit dem gerade jahreszeitlich aktivierten Element zusammenhängen. Das Wissen um diese Besonderheiten und entsprechende Übungen zur Harmonisierung helfen uns, kraftvoll und gesund durchs Jahr zu gehen.

Von Julia Nitzsche

Die fünf Elemente Wasser, Holz, Feuer, Erde, Metall und die Lehre von Yin und Yang stellen das Grundgerüst der taoistischen Lehre dar. Unterschiedliche Aspekte des Lebens – des Körpers, der Jahreszeiten und anderes – sind mit ihnen verbunden. Im Verlauf des Kalenderjahres wirken verschiedene Einflüsse auf uns. Je nach Jahreszeit ist eines der fünf Elemente stärker in seiner Energie präsent. Unsere inneren Organe (die mit den fünf Elementen verbunden sind) sowie unsere Yin- und Yang-Energie können durch diese Einflüsse zu verschiedenen Zeiten schwächer oder stärker, anfälliger oder energetisch überschießender sein. Steht das Yin eher für eine Energiequalität von Rückzug, Empfangen und Aufnehmen, steht das Yang für eine Energie des Ausdrucks und der Aktivität.

Das System des Universal Healing TAO nach Mantak Chia hält eine Fülle an verschiedenen Qi-Gong- und Meditationsübungen bereit, denn nicht jede Qi-Gong-Praxis oder jede Meditation ist zu jeder Jahreszeit sinnvoll. Auch in unserer persönlichen Konstitution sind von Geburt an verschiedene Elemente stärker oder schwächer ausgeprägt als andere. Eine individualisierte Qi-Gong-Praxis sollte beide Aspekte mit einbeziehen: die äußeren Einflüsse der Elemente wie auch die inneren Einflüsse unserer Anlagen auf uns. So können wir eine tiefere Harmonie in uns und unserer Praxis erreichen.

Das Wasserelement

Zur Wintersonnenwende begegnet uns der Höhepunkt der Dunkelheit und die stärkste Ansammlung von Yin. Die Natur ruht und bewahrt ihre Kräfte für den Frühling. In dieser von Kälte geprägten Zeit ziehen wir uns in uns selbst zurück. Dies ist die Zeit des Wasserelements. Durch die Nieren und die Blase wird das Wasserelement in unserem Körper repräsentiert. Um unser Wasserelement zu stärken, sollten wir die Kräfte in dieser Zeit in uns bewahren. Müssen wir uns in dieser Jahreszeit extrem verausgaben, haben Stress oder Schlafmangel, so ist das in dieser Zeit schwieriger zu verkraften. Wir verlieren unnötig Lebenskraft, die in den Nieren gespeichert ist, und brauchen meist länger, um uns wieder zu regenerieren. Wer in seinem Leben lange Raubbau mit seinen Kräften getrieben hat durch übermäßige Arbeit, Geburt und Aufzucht von Kindern, psychische Belastungen und Stress, kennt vielleicht den Satz: „Das geht mir an die Nieren.“

Diese Redewendung drückt aus, dass ein Zuviel ein Stück von unserer Nierenkraft fordert. Ein solcher Zustand braucht Rekonvaleszenz und Erholung, um wieder Kräfte zu sammeln. Über die Qi-Gong-Praxis der „Nierenatmung“ können wir lernen, Qi in unseren Nieren zu bewahren und zu stärken. Mit der eigenen Herstellung von heilsamem Wasser können wir über das Trinken heilsame Impulse in unseren Körper bringen. Wasser verfügt über die Fähigkeit, Informationen zu speichern und aufzunehmen. Übertragen wir positive Impulse und Gedanken auf Wasser, kann es zu Heilzwecken dienen. Und über die Meditation des inneren Lächelns zu unseren inneren Organen können wir in einen tieferen Kontakt zu den fünf Elementen in uns kommen, denn jedem Element sind zwei Organe (Yin und Yang) zugeordnet, die dieses Element repräsentieren.

Das Holzelement

Ungefähr Anfang Februar (2.2. Maria Lichtmess) können wir die langsame Zunahme von Licht spüren, und bei milden Wintern sprießt hier bereits das Grün der Sonne entgegen. Die Zeit des kleinen Yangs, des Holzelements, beginnt. Hildegard von Bingen sprach von der Grünkraft der Natur, die mit jedem Tag stärker wird und am 21.3., der Tagundnachtgleiche (Frühlingsanfang), das Yin überholt. Ab diesem Zeitpunkt wird die Yangenergie in der Natur stärker sein als die Yinenergie – bis zur Sommersonnenwende. Die Grünkraft in einem Samenkorn wächst mit acht atü Druck der Sonne entgegen (Auf einem Autoreifen sind zirka 2,2 atü.).

Gegen die Erdanziehungskraft richtet sich der grüne Keim kraftvoll gen Himmel aus. In dieser Zeit wird deutlich, wie stark die Kräfte des Himmels uns beeinflussen. Das Holzelement symbolisiert diese Grünkraft und ist mit der Leber und Gallenblase verbunden. Reinigung und Entschlackung der Leber im Frühling helfen, neues Qi zu wecken und vitaler zu werden. Beweglichkeit und Flexibilität in unseren Gelenken, Sehnen und im Kopf helfen dem Holz, seinen Ausdruck in uns zu finden. Im Frühjahr und Sommer ist eine gute Zeit, regelmäßig mit einem Bambusbesen unseren Körper zu beklopfen. Dadurch werden Stoffwechselprodukte gelöst und können ausgeschieden werden.

Über bestimmte Atemtechniken (empty force) kann verstärkt mit dem unteren Tantien (ein energetisches Zentrum im Bauchraum) gearbeitet werden. Über die Meditation der sechs heilenden Laute können wir uns auch energetisch entgiften. Sind unsere inneren Giftstoffe gelöst und ausgeschieden, können wir durchlässiger werden für die sogenannte Knochenatmung. Damit dringt man bis zu den Stammzellen vor und neue Zellen können auch neu programmiert werden.

Das Feuerelement

Je länger der Frühling währt, desto wärmer wird es und der Sommer mit dem Feuerelement kündigt sich an – für die meisten Menschen die schönste Jahreszeit. Im Sommer nimmt die Yangenergie stetig zu, und am längsten Tag des Jahres, der Sommersonnenwende, ist sie auch am stärksten. In vielen Ländern wird dieser Tag groß gefeiert, auch unsere germanischen Vorfahren haben der Sonnenwende mit Ritualen gehuldigt. In uns wird das Feuerelement durch unser Herz und unseren Dünndarm repräsentiert. Das Herz ist in der taoistischen Lehre der Sitz des Kaisers. Eine Begegnung mit unserem inneren Kaiser führt uns zu tieferer Weisheit in uns selbst.

Zu viel Hitze kann schädlich sein fürs Herz, und in der Qi-Gong-Praxis sollten Entlastung, Kühlung und Beruhigung von „zu viel“ im Vordergrund stehen. Über das Bewegen des Qi im kleinen Energiekreislauf können wir die Qualitäten von Yin und Yang in uns ausbalancieren. Dies hilft uns auch, mit den Kräften von außen – Himmel und Erde, Hitze und Kälte, Yin und Yang – besser umzugehen. Die Übung des Herzatems gleicht zu viel Hitze im Körper aus. Die transformative Energie des Feuers kann genutzt werden, um Dysbalancen in unseren fünf Elementen auszugleichen. Über unseren Geburtszeitpunkt sind wir mit einer bestimmten astrologischen Konstitution geboren, die Schwächen und Stärken in unseren inneren Organen anzeigt. Über eine harmonisierende Qi- Gong- und Meditationspraxis lassen sich diese Dysbalancen etwas ausgleichen. Hilfreich ist hier allein schon die Erkenntnis und das Bewusstsein, wo die eigenen Schwächen und Stärken sind. Damit lässt sich über Lebensführung, Ernährung und Qi-Gong-Praxis eine Stärkung unserer Gesundheit erzielen.

Das Erdelement

Ab Anfang bis Mitte August verändert sich die Energie des Sommers. Die langen hellen Tage lassen nach, die Nächte und Abende werden wieder kühler und manchmal erscheint der Sommer jetzt schon fast vorbei. Die Yangenergie nimmt ab, die Yinenergie nimmt wieder zu.

Wer einen Garten hat oder in der Natur arbeitet, kennt die Fülle, die in dieser Zeit herrscht. Im Spätsommer kommt die Zeit der Ernte und des Erdelements. Die Kraft der Natur geht wieder in die Erde zurück und strebt nicht mehr so stark gen Himmel. Sonnengelb liegen die Felder da, das Grün verdorrt langsam und trocknet ein, Wurzelgemüse kommen jetzt zur Reife, können geerntet und für den Winter eingelagert werden. Im Erdelement begegnen wir unserer inneren Mitte und unserem Zentrum. Gerade der Kontakt zur Mitte geht uns im Alltag schnell verloren. In uns wird das Erdelement durch den Magen, den Pankreas und die Milz repräsentiert. Um unsere Mitte zu stärken, helfen uns sanfte Klopftechniken mit einem Bohnensäckchen auf unsere Bauchorgane.

Auch die Selbstmassage unseres Bauches kann Stress und Verspannungen in uns lösen. Ein heilsamer Kontakt zu unseren Bauchorganen und unserer Mitte kann sich einstellen. Durch diese Erdung können wir aus der Mitte heraus im Alltag agieren. Man spricht vom Bauch auch mittlerweile von dem „zweiten“ Gehirn. Ähnlich wie das Gehirn ist unser Bauch stark innerviert und wird durch vielfältige Prozesse gesteuert. Anders als die grauen Zellen arbeiten die Bauchorgane nur bei Entspannung. Im Stress findet keine Verdauung statt. Die deutsche Redewendung „Das habe ich aus dem Bauch heraus entschieden“ oder das berühmte „Bauchgefühl“ beschreiben sehr gut, dass dieses zweite Gehirn durchaus unser Leben immer wieder mitbestimmt.

Das Metallelement

Zur Herbsttagundnachtgleiche (21.9.) kommt es noch einmal zur Balance von Yin und Yang. Danach wird die Yinenergie größer als die Yangenergie – bis zur Wintersonnenwende. Die Yinenergie nimmt täglich zu, es beginnt die Zeit des Metallelements in uns. Die Tage werden kürzer, die Luft trockener und klarer, das Grün zieht sich zurück, die Natur wird karger. Nach der Fülle des Sommers ist dies die Zeit des Loslassens und der Konzentration des Qi. Wenn die Kräfte jetzt bewahrt werden für den Winter, hat der Körper genug Kraft, um durch die Kälte hindurchzugehen. Das Metallelement in uns gibt uns innere Klarheit, Struktur und Stärke. Es wird in uns repräsentiert durch die Organe Lunge und Dickdarm. Auch die Haut als Grenze zwischen Innen und Außen ist dem Metall zugeordnet.

Die Tätigkeit der Lunge und unser Atem repräsentieren die Brücke zwischen vorgeburtlichem und nachgeburtlichem Qi – mit unserem ersten Atemzug strömt das vorgeburtliche Qi aus dem Inneren des Körpers in die zwölf Körpermeridiane, die direkt unter der Hautoberfläche liegen, und unser physisches Leben außerhalb des Mutterleibs beginnt. Über die taoistische Übung der Hautatmung lernen wir im Austausch mit dem Innen und Außen zu sein. Die Hautatmung lässt sich auch leicht mit Qi- Gong-Übungen kombinieren. Das Eisenhemd- Qi-Gong (dabei werden Organe und Körperteile allein durch die Vorstellungskraft mit Qi gefüllt) kann uns zusätzlich dabei helfen, einen tieferen Kontakt zum Element Metall zu bekommen und eine innere Struktur zu finden.

Zur Wintersonnenwende erreicht die Yinenergie ihren Höhepunkt im Jahresverlauf und das Wasserelement herrscht wieder vor. Danach nimmt die Yinenergie wieder ab und die Yangenergie nimmt stetig zu – so schließt sich der Kreislauf der Elemente und der Jahreszeiten. Über den Kontakt zu den fünf Elementen in uns kommen wir auch in einen tieferen Kontakt zu den fünf „Shen“. Hier handelt es sich in der taoistischen Lehre um die fünf Geistwesen, die in fünf verschiedenen Organen leben (Nieren, Leber, Herz, Milz, Lunge) und einen großen Teil unserer Persönlichkeit ausmachen. Über die Arbeit mit Qi (Energie), Shen (Geist) und Jing (Körper/Anlage) kann eine Transformation in uns beginnen, die sich heilsam auf unser ganzes Leben und unsere Gesundheit auswirkt.

Über den Autor

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ist Heilpraktikerin und Certified Instructor im System des Universal Healing TAO von Mantak Chia. Für Einsteiger bietet sie den Kurs „Mit dem TAO durch das Jahr“ an. Für Fortgeschrittene besteht die Möglichkeit, im Jahreskurs „Fusion – Im Einklang mit der Körpergeistseele sein“ in den Zweig der inneren Alchemie einzusteigen. Daran schließt sich für Interessierte die Arbeit mit den Ahnen, dem Qi-Feld (inneres Feng Shui) und der Verbindung von Yin & Yang (Lesser Kan & Li) an. Ein besonderer Schwerpunkt liegt auch in den Kursen für Frauen und Paare, wo sie die Praxis der Heilenden Liebe vermittelt. 2018 gibt sie ein TAOSommer- Retreat zur Zeit der Sommersonnenwende.

Kontakt
Tel.: 030-8329027
Mehr Infos

Termine:
Mit dem TAO durch das Jahr – Samstagskurs: 6 Samstage jeweils von 10-17 Uhr am 20.1., 3.3., 2.6., 1.9., 13.10. und 24.11.2018.
Jeweils ein Tag für jedes Element und ein Integrationstag
Mit dem TAO durch das Jahr – Dienstagabend-Kurs: 5 mal 5 Abende von 19-20.30 Uhr. Beginn mit dem Element Wasser am 16.1.18

Info und Kontakt unter Tel.: 030-832 90 27 oder
nitzsche@homoeopathieberlin.com
www.healing-tao-berlin.de





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